El muerto que venció a la muerte

El muerto que venció a la muerte

(Breve meditación para sábado santo)

"Estuve muerto,

pero ahora vivo por los siglos de los siglos,

y tengo las llaves de la muerte y del infierno"

 (Ap 1.17)

La vida terrestre de Jesús comienza y termina con dos fenómenos sumamente humanos, bastante sorprendentes pero muy olvidados. Al inicio pasó nueve meses "internado" como feto en el vientre de su madre, hasta que a ella "se le cumplieron los meses" de su embarazo. Y hacia finales de su historia humana, fue "internado" en la madre tierra, como cualquier otro cadáver. Humanamente hablando, el "sábado santo" es el día en que Dios (el Hijo) estaba muerto. Ese día Jesús parecía ser un muerto más entre los cadáveres de Jerusalén.

Los tiempos de los verbos de Apocalipsis 1:17 llaman la atención; desde nuestra experiencia humana tendríamos que decir que parecen estar equivocados. La experiencia humana, aparte de la fe, nos obligaría a decir, "Estuve vivo pero ahora estoy muerto por los siglos de los siglos". Pero la resurrección invirtió los tiempos verbales, y Cristo puede decir "estuve muerto" (tiempo pasado, una realidad superada) y "ahora vivo" (tiempo presente) "por los siglos de los siglos" (futuro sin fin).

¡Cristo es el muerto que por su muerte mató a la muerte para siempre!

Me permito agregar un pasaje de Profecía bíblica y la misión de la iglesia:

La Palabra de Dios nos manda estar preparados en todo momento para ofrecer una apología de nuestra esperanza y explicar su lógos a quienquiera nos lo pida (1 P. 3:15).  ¿Cuál, pues, es el sentido y la lógica de la resurrección de Cristo y la nuestra?  ¿Es sólo una exótica curiosidad al final de la historia o pertenece integralmente al sentido coherente de toda nuestra fe?

1. La resurrección de Cristo es el ancla firme de nuestra esperanza; significa que la esperanza cristiana tiene una sólida base histórica. Tenemos una esperanza bien fundada en un hecho ya demostrado: Jesús ha resucitado.  Es importante recordar que la esperanza es una parte esencial de nuestra fe.  Creer es esperar; si no espero, realmente no creo.  Y esta esperanza, que es inseparable de nuestra fe, no está en el aire.  Está firmemente fundada en un hecho que ya ocurrió, cuando Cristo resucitó.. 

Un filósofo contemporáneo que destacó el tema de la esperanza fue el marxista Ernst Bloch.  Hace unas décadas un alumno suyo, Juergen Moltmann, planteó dos preguntas muy importantes ante la “filosofía de la esperanza” de su maestro.  Si la muerte tiene la última palabra para cada ser humano, preguntó Moltmann, ¿con qué base podemos esperar?  Y peor, si nuestro planeta mismo también espera su propia muerte cósmica,[1] entonces tanto a nivel personal como a nivel cósmico, pareciera que la esperanza no sería más que una fatua ilusión.  La muerte parecería llevar toda la victoria, pues al fin estamos destinados a la muerte humana y la muerte cósmica.

Entonces Moltmann comenzó a pensar en la resurrección de Cristo como lógos de nuestra esperanza.  Curiosamente, a la época estaba bastante popular la sensacional “teología de la muerte de Dios”.  Moltmann respondió que efectivamente, Dios había muerto (Dios el Hijo, en la cruz), pero tambíen había resucitado y está sentado a la diestra del Padre.  Ahora nuestra fe nos da una verdadera base para esperar.  Frente a la muerte personal, nos asegura de nuestra resurrección en Cristo.  Y frente a la muerte cósmica, nos anuncia nueva tierra y nuevos cielos.

Por eso, aun cuando no haya base visible ni calculable para seguir esperando, el cristiano (como Abraham; Rm 4:18) sigue esperando.  No por las circunstancias, que comúnmente no alimentan ni fundamentan la más mínima esperanza.  Pero Cristo ha resucitado, y nosotros resucitaremos.  Después de la resurrección de Cristo, para el cristiano no debe de haber cómo desesperarse.  A la luz de la resurrección, todo es posible.

     Porque él vive, yo no temo el mañana,

     Porque él vive, el temor se fue,

     Porque yo sé que el futuro es suyo,

     Y que vale la pena vivir,

     Porque él vive en mí.

Creo que nuestros pueblos necesitan este mensaje, especialmente después de la “década perdida” de los 1980s, ahora en “la década peor” de los 1990s, y ante todas las incógnitas de la.postmodernidad.  Tienen razón los que describen las últimas décadas como “el cementerio de las esperanzas”.  Como los caminantes a Emaús, muchos que antes habían esperado, y luchado por sus ideales, ahora no esperan más.  Muchos revolucionarios de ayer ahora están totalmente desilusinados y han abandonado los sueños de una utopía de justicia e igualdad.  Pero los cristianos sabemos que Cristo resucitó, y seguiremos esperando, contra viento y marea.

1. La resurrección es una afirmación del valor del cuerpo.  El cuerpo no es ni algo malo ni algo secundario o accidental.  La corporalidad pertenece a lo más profundo de nuestro ser.  Dios creó la carne y exclamó, “qué buena esta humanidad física, con cuerpo, que yo he creado, buena en gran manera”. Cristo se encarnó en carne como la nuestra, y sin pecado. Cristo murió en la carne, y resucitó en la carne y volverá en la carne.  La resurrección nos enseña que sin el cuerpo estamos incompletos, no podemos ser plenamente nosotros.  La carne no es de avergonizarse, sino de darle gracias a Dios.

La resurrección nos llama a ser humanos.  Cristo resucitado era ricamente humano, y ahora a la diestra de Dios, sigue siendo humano (aunque por ahora no en forma visible, hasta su venida). La resurrección es una afirmación de lo humano, incluída nuestra realidad física.  Es lindo como 1 Tm 2. dice “hay un sólo mediador entre Dios y los hombres y las mujeres, Jesucristo hombre.”  A la diestra de Dios hay un ser humano, en cuerpo glorificado, que intercede por nosotros.  Y volverá en cuerpo visible.  Hay toda una teología del cuerpo, como hay toda una teología anticuerpo, gnóstica, maniquea, antihumana, que es de lo más antibíblico que puede haber, aunque a veces lo confundimos con espiritualidad.

3). La resurrección transformó para siempre el sentido de la muerte.  Karl Rahner, en medio de un artículo denso y técnico sobre la muerte, nos sorprende con las siguentes palabras bellas:

La muerte oculta en sí misma todos los misterios del ser humano... [Es] el punto en que la persona se torna de la manera más radical problema para sí misma, y por cierto un problema que sólo Dios puede resolver.  El cristianno conoce la muerte de un hombre como el suceso más fundamental de la historia.[2]

El acontecimiento más grande e importante de todos los siglos no fue una batalla victoriosa, ni una filosofía brillante, ni algún descubrimiento científico, sino una muerte...y muerte de cruz.

En otro diccionario teológico Alan Richardson, en su artículo sobre el mismo tema, señala que " ha ocurrido una muerte que transformó todo nuestro entender de ella"[3]  Cristo ha redefinido para siempre el significado de la palabra "muerte".  Cristo vino “a destruir por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte, esto es, el diablo” (Hb 2.14).  La muerte es ya un enemigo derrotado, un enemigo muerto (1 Co 15:55).  Como dice un bello himno alemán., “Jesús, muerte de mi muerte; Jesús, vida de mi vida”.

¡Los cristianos sabemos de una muerte que cambió para siempre el sentido de la muerte!  Veamos ahora cómo Cristo con su resurrección transformó la muerte. Hay cinco puntos importantes con respecto a esto:

a) Cristo transformó la muerte de fatalidad en libertad.  Sin Cristo, la muerte es simplemente un destino que nadie puede escapar; sólo podemos resignarnos a ella.  Pero en Cristo, somos libres para vivir y para morir. Jesus dijo, con soberana dignidad, “Yo pongo mi vida; nadie me la quita. Yo me la pongo, porque estoy al servicio de mi Padre” (Jn 10:17-21).  En Cristo el morir es también un acto libre.  Podemos pensar en mártires de nuestros tiempos como Martin Luther King y Oscar Arnulfo Romero, que asumieron conscientemente el morir por los demás.  Para nosotros la muerte ya no es fatalidad; aun cuando sea dolorosa.  La muerte se ha convertido en libertad.

b). Cristo tran sformó la muerte de futilidad en plenitud.. En muchas tumbas antiguas en Italia van estas siglas: NFFNSNC.  Significaban en latín: “no fui, fui, no soy, qué me importa” (non fui, fui, non sum, non curo).  La vida era un sinsentido, y la muerte el sinsentido final.  Para nosotros, en Cristo, la muerte ya no es “vanidad de vanidades”, un “hoyo negro” en que caemos y desaparecemos.  La muerte ahora es la coronación de la vida.  Significa entrar en la plenitud de la vida eterna: “en tu presencia hay plenitud de gozo, delicias a tu diestra para siempre”.(Sal 16:11).  En Cristo la futilidad se tornó plenitud.  Ese sentido de la muerte como plena realización de la vida se expresa hermosamente en un poema del patriarca evangélico mexicano Gonzalo Baez Camargo:

Cuando me llames

   Concédeme,Señor, cuando me llames

              que la obra esté hecha:

   la obra que es tu obra

              y que me diste que yo hiciera.

   Pero también, Señor, cuando me llames,

              concédeme que todavía tenga

   firme el paso, la vista despejada,

              y puesta aun la mano en la mancera.

              Yo sé muy bien que cuando al cabo falte

              mi mano aquí, tu sabia providencia

              otras manos dará, para que siga

              sin detenerse nunca nuestra siembra.

c). De derrota en victoria: “¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón?  ¿Dónde, oh sepulcro, tu victoria?”, pregunta Pablo (1 Co 15:57).  Según los padres antiguos, la cruz fue una especie de trampa en que cayó Satanás.  Creía que si matara a Cristo, la victoria sería suya.  Mató a Jesús en la cruz, pero el vencido fue él y no Jesús.  Esos antiguos padres solían exclamar “Christus Victor!  ¡Jesus es Vencedor!”[4]  Ya la muerte no es derrota para nosotros porque no fue derrota para Cristo.

A ti la gloria, ¡Oh nuestro Señor!

A ti la victoria, Gran libertador!

Te alzaste pujante, Lleno de poder,

Mas que el sol radiante Al amanecer.

Gozo, alegría, Reinen por doquier,

Porque Cristo hoy día Muestra su poder...

Angeles cantando Himnos al Señor

Vanle aclamando Como vencedor.

A ti la gloria, ¡Oh nuestro Señor!

A ti la victoria, Gran libertador!

d). De pérdida en ganancia.  “Porque para mí el vivir es Cristo, y el morir es ganancia” (Fil 1:21)..  Si de veras nuestro vivir es Cristo, el morir es más de lo mismo, estar más cerca de Cristo y conocerle mejor.  Quien vive por el dinero lo pierde todo al morir.  Quienes viven por la fama, o por el placer, nada llevarán consigo a la eternidad.  Aun el intelectual que vive por el conocimiento, si no es conocer a Cristo, está dedicando su existencia a algo que al final de la jornada tendrá que perder.  Pero si nuestra vida entera está concentrada en el conocimiento de Cristo, morir será algo así como pasar de la educación primaria a los estudios avanzados.  En Cristo, morir es ganancia.

Naturalmente, la muerte de un ser querido es perdida para los que quedamos, y nos duele.  No debemos engañarnos con un falso optimismo  Hay que llorar en los funerales y exteriorizar el dolor humano que sentimos.  Pero la muerte no es pérdida para el ser querido, sino estar con Cristo lo cual es mucho mejor:

Tesoro incomparable, Jesus amigo fiel,

Refugio del que huye del adversario cruel...

Sin tu influencia santa, la vida es un morir;

Gozar de tu presencia, esto sólo es vivir.

e). Finalmente, Cristo transforma la muerte de fin en principio.  La muerte no es el acabóse sino el comenzóse, como diría Mafalda.  Llama la atención que el fin de la misma Biblia resulta ser más bien un principio cualitativamente nuevo (Apoc 21:1s).  Con Dios, las conclusiones son nuevos comienzos: “He aquí”, dice Dios nada menos que al final de toda la Biblia, “yo hago nuevas todas las cosas” (Apoc 21:5), como que el divino Creador nunca se cansará de renovar todo.  Por eso también la muerte misma es un nuevo principio.  Antiguamente los cristianos llamaban al día de muerte de un hermano o hermana sus “natalicios”; la muerte no es el fin sino el nacer a una nueva vida.  Así Cristo ha transformado  el sentido de la muerte.

Martín Lutero, en uno de sus últimos sermones, dijo: “El mundo me dice quue en medio de la vida, estoy muriendo; Dios me contesta, No, en medio de la muerte, vives”.  Cuando el gran teólogo puritano John Owen se moría, dictaba una carta a su secretario: “Estoy en la tierra de los vivientes saliendo para la tierra de los muertos.  No, más bien, de la tierra de los moribundos voy saliendo para la tierra de los vivientes".

En 1997 moría en Chicago el cardenal José Bernardin, un hombre muy querido,  muy admirado y muy admirable.  Hizo de su cáncer terminal un testimonio de fe, compartiendo todo por televisión y orando que su muerte, igual que su vida, glorificara a Dios. La noche que agonizaba, una multitud estaba fuera de su residencia.  Los periodistas y el mundo entero esperaba la noticia, el cardenal ha muerto.  Pero al fin salió el secretaroio del cardenal, hubo silencio, y sus palabras fueron éstas: “Hace diez minutos el hermano José comenzó una nueva vida.”

Dietrich Bonhoeffer, el último día de su vida terrestre, celebró la Santa Cena en el campo de concentración, predicando sobre Isaías 53.  Al final de la celebración, un policía Gestapo de Adolfo Hitler llamó su nombre.  Bonhoeffer sabía que lo llevaban para ahorcarlo.  “Este es el fin”, fueron sus últimas palabras, “para mí el principio”. En Cristo, la muerte no es un fin sino un nuevo principio.

[1]) Ver más al respecto en el último capítulo de este libro, sobre el fin del mundo.

[2]) Sacramentum Mundi 4:818.

[3]) :Theological Wordbook p.60.

[4]) Ver Gustaf Aulen, Christus Victor (1931).